مثقفو أيت اورير يحتفون بكتاب “مستعمرات الضوء..” لمصطفى غلمان

احتضن المركب الثقافي بأيت أورير لقاءً فكريًا وثقافيًا التف خلاله عدد من الباحثين والمثقفين والمهتمين بالكتاب حول مؤلف الدكتور مصطفى غلمان الجديد «مستعمرات الضوء: سؤال تشكيل الوعي في زمن الشبكات»، في حوار تجاوز الكتاب بوصفه نصًا مغلقًا، ليفتح أسئلته على التحولات العميقة التي أعادت التكنولوجيا والشبكات الرقمية من خلالها تشكيل علاقتنا بالوعي والذات والآخر والعالم.

وانصرف النقاش إلى جملة من الأسئلة التي يقترحها الكتاب حول طبيعة التحول الرقمي وأثره في الإنسان: ماذا تفعل الشبكات بالوعي؟ كيف تتسلل التقنية إلى تشكيل الذات وصورتها عن نفسها؟ وكيف يعاد ترتيب علاقتنا بالانتباه والرغبة والاعتراف والآخر، بينما يبدو استعمال الوسائط الرقمية في ظاهره مجرد امتلاك لأدوات جديدة؟

وفي مداخلتيهما، قدّم الباحثان جواد الدادسي ومنعم حربول قراءتين انفتحتا على البعد التأويلي والثقافي للكتاب، واستنطقتا ما تختزنه بنيته الفكرية من أسئلة تتجاوز منطوق النص إلى ما يستتر خلفه من رهانات فلسفية واجتماعية وثقافية. وقد بدا النقاش مع الكتاب، في جانب منه، تمرينًا على قراءة ما بين السطور، وعلى استجلاء المسافة التي تفصل التقنية بوصفها أداة عن التقنية حين تتحول إلى بيئة تشارك في تشكيل الوعي والسلوك.

وامتدت المداخلتان إلى الحدود التي يقترحها الكتاب لإشكالاته، وإلى ما يتجاوز تلك الحدود أيضًا؛ حيث يتصل السؤال الرقمي بقضايا الإنسان والسلطة والمعرفة والحرية، وبذلك المجهول الذي يتشكل في المسافة بين ما نعرفه وما لم ننتبه بعد إلى أنه صار جزءًا من حياتنا اليومية.

أما الباحث طارق أجيجي، الذي أدار المائدة، فقد نجح في وصل خيوط الحوار بين المتدخلين والجمهور، جامعًا بين دقة الإنصات وحسن توزيع الكلام، بما جعل إدارة اللقاء جزءًا من بنائه الفكري، ووفّر للحوار مساحة تسمح بتعدد وجهات النظر وتفاعلها.

وفي كلمة له بالمناسبة، أوضح الدكتور مصطفى غلمان أن كتابه يحاول النظر إلى التحول الرقمي من جهة أثره في الإنسان، وفي الطريقة التي يرى بها العالم ويصوغ بها علاقته بذاته وبالآخر. وأكد أن المسألة لا تتعلق بالتكنولوجيا كأداة فحسب، وإنما بالوسائط حين تتحول إلى بيئة تشارك في تشكيل الانتباه والذاكرة والاختيار.

وأوضح أن استعارة «مستعمرات الضوء» تحيل إلى شاشات تفتح العالم أمام الإنسان، لكنها تدخل في الوقت نفسه إلى هندسة الوعي، فتؤثر فيما نراه وما نتجاهله وما يستحق انتباهنا، مشيرًا إلى أن المجال الرقمي أصبح منطقة تتقاطع فيها إمكانات التحرر مع آليات الضبط، وتتداخل فيها المعرفة مع السلطة والسوق والخوارزمية.

وفي استحضاره لعدد من المرجعيات الفكرية، من فوكو إلى زوبوف وبورديو، توقف غلمان عند التحولات التي طرأت على مفهوم السلطة، موضحًا أن السلطة الحديثة لا تحتاج دائمًا إلى المنع المباشر، إذ يكفي أحيانًا أن تعيد تنظيم فضاء الاختيار، وترتيب الظهور، وتحويل السلوك والبيانات والانتباه إلى موارد قابلة للتوجيه والاستثمار.

وأشار إلى أن الخطر الأعمق لا يكمن في وفرة المعلومات بقدر ما يكمن في فقدان القدرة على تحويلها إلى معرفة، موضحًا أن تسارع المعلومة يضيّق زمن التأمل، وأن اتساع التداول يضاعف الحاجة إلى التحقق والتمييز والحكم. وفي هذا السياق استعاد بعض أطروحات حنة آرنت ويورغن هابرماس حول التفكير والمسؤولية والمجال العام، باعتبارها أسئلة تستعيد راهنيتها في البيئة الرقمية.

وتوقف غلمان كذلك عند التحول الذي أصاب مفهوم الحقيقة داخل الشبكات، حيث يمكن أن تصبح السرعة بديلًا عن التثبت، والتفاعل بديلًا عن الفهم، والانتشار بديلًا عن الحقيقة، بينما تمنح الخوارزميات للمحتوى الأكثر إثارة فرصًا أكبر للوصول، فتشارك، من حيث لا يشعر المستخدم، في ترتيب أولوياته وصياغة صورته عن الواقع.

ومن هنا، يرى صاحب «مستعمرات الضوء» أن معركة الوعي اليوم لا تتمثل في مواجهة التكنولوجيا، وإنما في تفكيك الشروط التي تُنتج داخلها رؤيتنا للعالم، وفي امتلاك الوسائط من دون الوقوع في أسرها، والاستفادة من الذكاء الاصطناعي والشبكات مع الحفاظ على القدرة على التحقق والتأويل والحكم.

ولم يغفل اللقاء أثر هذه التحولات في الأجيال الجديدة، خصوصًا في ظل نشوء بيئة تتداخل فيها الحياة اليومية مع الحضور الدائم للشاشات، ويصبح فيها الاعتراف الاجتماعي قابلًا للقياس عبر مؤشرات رقمية من قبيل الإعجابات والمشاهدات والمتابعين.

وفي هذا السياق، أشار غلمان إلى أن الأسرة والمدرسة لم تعودا الفضاءين الوحيدين اللذين يصوغان مسارات التنشئة، بعدما دخلت إلى جانبها فضاءات رقمية عابرة للحدود، تضع الفرد منذ وقت مبكر أمام صور متواصلة للنجاح والجمال والقبول، وتدفعه إلى مقارنة واقعه بصور منتقاة من حياة الآخرين.

وتتولد عن ذلك، بحسب غلمان، أشكال جديدة من القلق والهشاشة، من الخوف من التقييم والحاجة إلى الاعتراف، إلى الحساسية تجاه النقد والقلق من الإقصاء. وهي ظواهر لا تصنعها التكنولوجيا وحدها، لكنها تتضاعف حين يتحول الاعتراف الاجتماعي إلى أرقام، وتصبح المقارنة والتقييم فعلين متواصلين.

وفي هذا السياق، استحضر تعبير «جيل التيراميسو» المتداول في كوريا الجنوبية، باعتباره وصفًا إعلاميًا لبعض مظاهر الهشاشة لدى الشباب، لا تصنيفًا علميًا لجيل كامل، مشيرًا إلى مفارقة جيل أصبح أكثر اتصالًا وظهورًا وقدرة على التعبير، من دون أن يعني ذلك بالضرورة مزيدًا من القرب أو الاعتراف أو الاستقلال.

كما استعاد غلمان بعض أطروحات زيغمونت باومان وهارتموت روزا حول سيولة العلاقات وتسارع إيقاع الحياة، لبيان كيف يمكن للذات الرقمية أن تتحول إلى مشروع دائم للعرض والتحسين والمقارنة، فينصرف الفرد إلى إنتاج الصورة التي ينبغي أن يظهر بها أكثر من إصغائه إلى ما يريده فعلًا.

وفي الجانب التربوي، شدد صاحب الكتاب على أن الرهان لا يكمن في إبعاد الشباب عن التكنولوجيا، وإنما في تحرير علاقتهم بها، من خلال بناء وعي نقدي بالوسائط، واستعادة قيمة العلاقات الإنسانية المباشرة، وفصل قيمة الإنسان عن مؤشرات الاعتراف الرقمي.

واعتبر أن الذات التي تحتاج إلى تصفيق دائم كي تثق بنفسها تظل معرضة لأن تصبح أسيرة للمنصة التي تمنحها ذلك التصفيق، داعيًا إلى إعادة التفكير في علاقة الإنسان بالوسائط من موقع الفاعلية والنقد، بدل الاستسلام لمنطقها الداخلي.

وقد شكل حضور نخبة من المثقفين والباحثين والمهتمين بالكتاب والقراءة أحد أبرز عناصر اللقاء، حيث تحولت القاعة إلى فضاء لتقاطع التجارب والأسئلة والصداقات، في تأكيد على أن الثقافة حين تجد من يصغي إليها تستطيع أن تتجاوز عابر المناسبة لتترك أثرًا في الذاكرة.

وفي ختام اللقاء، وجّه الدكتور مصطفى غلمان الشكر إلى جمعية شامة الخير للتربية والتنمية، وإلى الأستاذ عبد الكريم وأعضاء مكتب الجمعية، وإلى الباحثين جواد الدادسي ومنعم حربول وطارق أجيجي، وإلى جميع الحاضرين والمشاركين، معتبرًا أن قيمة مثل هذه اللقاءات تكمن في قدرتها على إعادة الكتاب إلى وظيفته الأساسية: أن يكون فضاءً للحوار، ومجالًا لتوليد الأسئلة، ووسيلة لاستعادة التفكير في التحولات التي يعيشها المجتمع.

ويأتي «مستعمرات الضوء: سؤال تشكيل الوعي في زمن الشبكات» ضمن انشغال الدكتور مصطفى غلمان بالتحولات التي أحدثتها الرقمنة في المجتمع والإنسان والثقافة، حيث يضع الكتاب سؤال الوعي في قلب التحول التكنولوجي، ويفتح النقاش حول العلاقة بين المعرفة والسلطة والانتباه والاعتراف، وحول الكيفية التي يمكن بها للإنسان أن يحافظ على استقلال حكمه وتفكيره داخل بيئة رقمية تتسع فيها إمكانات الاتصال بقدر ما تتعقد فيها آليات التأثير والتوجيه.

وفي الخلاصة التي تركها اللقاء، بدا أن الرهان لا يتعلق بأن يكون الإنسان أكثر اتصالًا فحسب، وإنما بأن يكون أكثر قدرة على الفهم؛ وأن يمتلك شجاعة التفكير في شروط إنتاج الكلام والصورة والرأي، وأن يحافظ على الكتاب والثقافة والحوار بوصفها فضاءات لمقاومة الاختزال الرقمي للإنسان إلى بيانات ومؤشرات قابلة للقياس والتوجيه.